Тушита=Мир Бодхисаттв.

Четвертые Небеса носят название Тушита, или Небеса Радости (санскр. tuṣita, производное от санскр. tuṣyati = пали tussati – радоваться; тиб. dga' ldan – Гандэн, букв. "[Небеса] Радости"). Считается, что существа этого мира, как и боги Третьих Небес, живут в облакообразном пространстве, расположенном над Горой Меру.


Тушита – это мир, где перевоплощаются многие бодхисаттвы.

Для того, чтобы перевоплотиться здесь, необходимо развивать в себе Четыре Неизмеримых Состояния Души:

- Святую Любовью,

- Святое Сострадание,

- Святую Похвалу,

- Святое Беспристрастие.

Обычно у тех, кто перерождается на Небесах Тушита, в небольшой степени ещё остаются чувственные желания, свойственные Миру Страстей.

Даже если это так, здесь они следуют Учению Будд. После этого многие из них перевоплощаются в Мире Людей, становятся духовными практикующими, чтобы окончательно разрушить привязанность к мирским желаниям, и достигают стадии Невозвращения, что означает свободу от перевоплощений в Мире Страстей и перевоплощение на Небесах Брахмы. Либо после стадии Невозвращения они достигают стадии Архата и могут вступить на путь практики ради других, на Путь Бодхисаттв.

О всех небожителях Четвёртых Небес можно сказать, что это неравнодушные существа. Особенность этих Небес состоит в том, что какие бы ни были у человека заслуги, он не сможет переродиться здесь, если он равнодушен к страданиям других существ.
Читать далее...

Это случилось со мной, когда осознание качественно изменилось.
Однажды, во время общения с мастером, я вдруг понял, что осознаю каждое свое движение.

Я чувствовал всю траекторию движения каждой части своего тела - рук, головы, позвоночника.

Причем это осознание было наполнено таким удовольствием! и оно было не в голове, а везде - во всем теле. Сложно с чем-то это сравнить, ну разве что с оргазмом, который тихо, никак не проявляясь внешне, продолжался и продолжался.

Мастер тогда встал и ушел, а я остался в кругу пяти-шести человек. Эти люди о чем-то говорили, по сравнению с моим внутренним вдруг вспыхнувшим миром, они мне виделись как на экране кинотеатра - изображение было плоским и не ярким. Чтобы не отвлекаться на их "черно-белые" слова и эмоции, я встал и ушел. Когда сел в машину и выехал в город, восторг от "измененки" не уменьшался. Я полностью был уверен, что именно так существовал Будда.
Читать далее...

За свою двух с половиной тысячелетнюю историю буддизм развил множество способов работы с гневом. В буддийской психологии гнев считается одним из трех главных вредных мешающих чувств, так называемых " ядов ума", поэтому на работу с ним обращается особое внимание.

Об этом ниже, а сначала давайте договоримся о терминах, чтобы избежать путаницы.

Гнев в нашем понимании может быть как негативным, так и, в некоторой степени, позитивным чувством. Иногда мы говорим о " праведном гневе", имея в виду, что имеем право на сильные эмоции в случаях, когда нам кажется, что кто-то поступает несправедливо.

Когда же в буддизме мы говорим о гневе, то имеем в виду лишь негативный аспект этого чувства, когда мы хотим причинить вред другому живому существу, будь то человек, животное, насекомое или даже дух бесплотный — неважно, по какой причине.

Поэтому для обозначения этого чувства, лучше использовать термин " злость", поскольку он более точно отражает именно негативную, разрушительную составляющую тех эмоций, которые иногда охватывают нас и последствия которых могут быть необратимы. Разбитую посуду не склеишь, как и разбитые отношения. Еще раз определив это чувство, обозначим его как эмоцию, выражаемую мыслями: " я хочу, чтобы тебе было плохо" (варианты: " чтобы с тобой случилось то-то и то-то", " чтобы ты оказался там-то и там-то" и т. д.) и приводящую к соответствующим словам и действиям.

Три яда ума

Когда мы говорим о трех главных " ядах ума", трех основных мешающих эмоциях, мы имеем в виду злость, когда мы хотим оттолкнуть кого-то или что-то, эгоизм, когда мы хотим напротив, оставить что-то только себе, не желая делиться с другими и запутанность или глупость, когда мы не понимаем, что делать с данной ситуацией.

Несмотря на то, что методы работы с каждым из этих трех " ядов ума" похожи, в этой статье мы сконцентрируемся на теме злости, поскольку именно она, выразившись в словах и действиях, может принести самые тяжелые и непоправимые последствия.

Эти три чувства: злость, эгоизм и глупость комбинируются между собой в различных пропорциях, образуя 84 тысячи уникальных комбинаций и Будда, когда учил, дал столько же методов работы с ними.

Это совсем не значит, что, если мы следуем учению Будды, нам нужно освоить все 84 тысячи получений, поскольку как в аптеке мы выбираем лишь необходимое нам лекарство, так и здесь, нам нужно выбрать индивидуальные методы, для работы с теми вредными эмоциями, которые в нас проявляются сильнее всего.

Причины злости

Когда и почему возникает злость и что она приносит? Давайте представим себе ситуацию: мы сидим в комнате, в которую входит другой человек, будь то наш хороший друг или кто-то незнакомый и произносит нечто, отчего у нас повышается уровень адреналина и к лицу приливает кровь. Первой эмоцией, возникающая до слов и даже мыслей, которая " естественно" возникает у людей в большинстве случаев в подобной ситуации и будет злость. Это желание вытолкнуть, выбросить этого человека из нашего пространства, избавиться от раздражителя тем или иным способом. Оно возникает из предположения, что слова этого человека ориентированы на нас, он специально произносит их, думая лишь о том, чтобы причинить нам боль, а все его действия направлены именно на это.

За эмоцией следуют слова или действия, в зависимости от наших индивидуальных опыта, темперамента и привычек. Мы можем сказать в ответ что-то, что, по нашему мнению, поставит человека на место, заставит его замолчать, покажет ему, что он неправ и, наконец, заставит признать, что мы — лучше, чем он думает. Мы можем указать ему на дверь или выставить его за нее.

Теперь давайте ответим сами себе на три вопроса, возникающих в связи с этим:

1. Правы ли мы в своей оценке ситуации?

2. Что заставляет нас говорить и действовать так?

3. К каким последствиям приведут в конечном итоге наши слова или действия, " естественные" в данной ситуации?

1. Правы ли мы в своей оценке ситуации?

Если мы внимательно посмотрим на нашу оценку действий этого человека, то возможно, увидим, что мы не совсем правы. Подумав о возможных причинах слов и действий нашего оппонента, мы можем предположить три варианта: (1) он действительно желает нам вреда, (2) он что-то неправильно понял и (3) у него сегодня не удался день.

Если проанализировать наши мысли и поведение, можно увидеть, что 90% всего нашего времени мы думаем о себе и своих проблемах, наши мысли не выходят за пределы того, что связано с нашим миром. Осознав это, мы можем предположить, что тем же самым заняты и другие.

Причина этого в том, что человек не чувствует себя хорошо: у него болит голова, живот или еще какая другая часть тела, он поругался с женой или начальством, кто-то испортил ему настроение, отчего весь его мир окрашен в черные тона.

Ведь если у нас все хорошо, то все, что мы видим вокруг, светится само по себе, у нас не возникает даже мысли причинить кому-то боль или высказать критику. В хорошем настроении нас будет радовать дождь и все неприятности покажутся нам смешными.

- Таким образом, в большинстве случаев " наезд" на нас не имеет собственно к нам никакого отношения и связан лишь с неустроенностью самого человека в данный момент.

Если же критика со стороны другого человека действительно направлена на нас, она может быть справедлива или несправедлива.

- В первом случае было бы разумным принять ее к сведению и обратить внимание на то, что мы можем улучшить в своем поведении, во втором случае можно воспринять всю ситуацию как недоразумение и постараться разрешить его, но в обоих случаях явно неразумно отмахиваться от того, что до нас хотят донести.

- Тщательно проанализировав большинство подобных ситуаций, мы увидим, что чаще всего, наша оценка их не соответствует тому, что есть на самом деле, и, соответственно, реакции, основанные на этой оценке, также лишь путают нас и последствия их более вредны, нежели приносят ожидаемые результаты.

2. Что заставляет нас говорить и действовать со злостью?

В вышеописанной ситуации, когда мы подвергаемся атаке, зачастую мы реагируем так, чтобы как можно скорее избавиться от источника раздражения. Мы говорим или делаем что-то, что должно заставить предполагаемого обидчика прекратить его нападки.
Читать далее...

Прошу прощения у всех тех, кто не настроен на детальное постижение учения Буддизма.

Этот пост лишь - в качестве документального подтверждения предыдущего, о правомочности заповедей в Буддизме.

В дальнейшем, таких, неуместных постов, в рамках социальных сетей, разумеется, делать не стану.

Понимаю, что в социальных сетях информация должна развлекать, а не напрягать.

*****

«Сутра о сетях Брахмы» (梵網経, яп. «Боммо:-кё:) — один из текстов, имевших наибольшее влияние в истории буддизма на Дальнем Востоке. Это тем более примечательно, что в нем обсуждается всего один, хотя и важный вопрос. Тема сутры — бодхисаттва, путь его совершенствования и правила, которым он должен следовать.

Сутру принято относить к так называемым «сутрам о заповедях».

Понятие «заповедей» здесь соответствует санскритскому «пратимокша» (pràtimokùa, записывается иероглифами 波羅提木叉, яп. харадаймокуся) и обозначает свод тех предписаний, которые должны соблюдать буддийские монахи и миряне или же только монахи. В раннем буддийском каноне правила пратимокши помещались в «Корзине Устава» (санскр. Vinaya-piñaka) и объединяли в себе как этические установления, так и дисциплинарные требования. К первым можно отнести пять основных заповедей: не убивать, не воровать, не распутничать, не принимать опьяняющих зелий и не лгать. Ко вторым относятся заповеди, касающиеся повседневной жизни монашеской общины: питания, одежды, ночлега, сбора милостыни и др. Всего таких правил общинной дисциплины насчитывается несколько сотен, японские буддийские авторы обычно указывают на список в 250 заповедей для монахов и 348 для монахинь.

Тибетский перевод сутры, вероятно, сделан с китайского текста [Гронер, 253]. В палийском каноне («Дигха-никая», 1) есть текст с похожим названием («Брахмаджала-сутта»), где обсуждаются отчасти близкие к «Боммо:-кё:» вопросы добродетельного поведения[1], но считать эти две сутры версиями одного и того же памятника невозможно.

Первый свиток сутры содержит учение о пути совершенствования бодхисаттвы. В нем дается классификация «ступеней сердца» бодхисаттвы, не ставшая общепринятой: бóльшим авторитетом в этом смысле пользуются «Сутра об ожерелье бодхисаттвы» и другие тексты. Гораздо более широкое хождение имел второй свиток сутры, где содержится перечень «заповедей бодхисаттвы»: всего их пятьдесят восемь, первые десять определяются как «трудные», остальные — как «легкие».

Десять «трудных» заповедей предписывают 1) не убивать; 2) не воровать; 3) не распутничать; 4) не лгать; 5) не торговать опьяняющими напитками[2]; 6) не злословить; 7) не лицемерить; 8) не поддаваться алчности; 9) не гневаться; 10) не клеветать на «Три Сокровища»: будду, его учение и общину. Формулировки «трудных» заповедей следуют одной и той же схеме (см. ниже). Список сорока восьми «легких» заповедей включает более частные предписания. Их последовательность и распределение требований по отдельным заповедям кажутся во многом случайными.
Читать далее...

Сущность буддийской практики - доброе и любящее сердце.

Мы должны воспринимать окружающих с теплом и нежностью и непрестанно культивировать любовь к ним.

10 заповедей буддизма - это 10 добродетелей, которые совершаются телом, речью и умом.
10 добродетелей - это несовершение 10 недобродетелей, которые перечислены ниже:

1. Убийство. Не убивай, но спасай чужую жизнь - первая заповедь буддизма.

2. Воровство. Не укради, но уважай собственность других и практикуй щедрости - вторая заповедь буддизма.

3. Половая распущенность. Не прелюбодействуй, но будь верен своему спутнику жизни - третья заповедь буддизма.

4. Ложь. Не лги в речах своих, будь честным и искренним - четвертая заповедь буддизма.

5. Клевета. Не клевещи, но вноси гармонию между людьми - пятая заповедь буддизма.
Читать далее...

Гаутама Будда — создатель учения «Четырёх Благородных Истин», живший в Индии в 624—544 гг. до н. э.

Получив при рождении имя Сиддхаттха Готама (пали) / Сиддхартха Гаутама (санскрит) — «потомок Готамы, успешный в достижении целей», он позже стал именоваться Буддой (буквально «Пробудившимся»).

Гаутаму также называют Сакьямуни или Шакьямуни — «мудрец из рода Сакья», или Татхагата (санскр. «Так Приходящий») — «Достигший Таковости», «Достигший Истины».

*******************
Первая проповедь Будды

Обращаясь к пяти бхикшу Господь сказал: Будда с равно добрым сердцем смотрит на всех живых существ.

***

Есть, о монахи, две крайности, в которые пусть не вдается подвижник.

Одна – это склонность к чувственным удовольствиям по отношению к чувственным объектам: низкая, пошлая, обывательская, невежественная, не приносящая пользы.

Другая – это склонность себя изнурять, тяжкая, невежественная, не приносящая пользы.

Но ни к той, ни к другой крайности не клонится срединный путь, что до конца постигнут Татхагатой; видение дарующий, знание дарующий, к умиротворению, к постижению, к пробуждению, к Освобождению ведет.

***

Ни воздержание от рыбы или мяса, ни хождение голым, ни бритье головы, ни жертвоприношение Агни не очистят человека, который не свободен от заблуждений.

Чтение Вед, подношение жрецам или жертвоприношения богам, смирение своего тела посредством жары или холода, множество аскез, выполняемых ради бессмертия, - все это не очистят человека, не свободного от заблуждений.

Гнев, пьянство, упрямство, фанатизм, ложь, зависть, самовосхваление, пренебрежительное отношение к другим, высокомерие и злые намерения создают нечистоту, а не мясная пища.

***

Позвольте мне, о бикшу, учить вас среднему пути, который проходит, минуя обе крайности. Посредством страдания истощенный верующий создает в своем уме беспорядок и болезненные мысли. Самоподавление не ведет даже к мирскому знанию; насколько же менее – к победе над чувствами!
Читать далее...

Принципы Буддизма с его святейшеством Дала-ламой.

Катманду, Непал - Рам Бахадур Бомджан "Мальчик Будда", 15-летний непальский мальчик, провозглашённый реинкарнацией Будды - 11 месяцев без пищи, без капли воды - молчаливо медитирует в полости дерева (как и Гаутама Будда).

Однажды он таинственно исчез - как стало известно с марта 2007 г, для того, чтобы спокойно медитировать в бункере в деревне Ратанпури.
Мальчик, наделённый божественной силой.

«Мировые сокровища культуры»

Достопочтимый Кхенпо Чога Ринпоче - Краткая биография

Кхенпо Чога Ринпоче родился в Восточном Тибете в 1966 году в семье Гьякунг, откуда был родом Дзогчен Ринпоче Пятый. С раннего возраста он был одержим чрезвычайно большим интересом к Дхарме и, как указали мастера и божества, явно нес кармические отпечатки Владыки ученых, чудесного проявления Манджушри, знаменитого Гендуна Чопела (1904-1951).

В одиннадцать лет он испросил садхану Манджушри у Гуру Дечена Намдрола Ринпоче. За две недели практики в Гангтро Гонгма он завершил рецитацию и получил благословения. В двенадцать лет он испросил у драгоценного Гуру посвящения и наставления определенных Дакини и охранителей Дхармы. Пребывая в уединении в пещерном ските Палтрула Ринпоче он дал обет достичь реализации и приносить благо разумным существам и особенно даровать всем людям земли переживание покоя и счастья ума. Также он дал обет оставаться странствующим нищим до встречи со своим Коренным Гуру.

Оставив родной дом, он странствовал, живя подаянием, и встретил Кхенпо Пантра Ринпоче из Легона. Гуру сказал: "Замечательно, что такой ребенок испытывает веру в Дхарму!", и дал ему свои книги вместе с устной передачей и обширными наставлениями по предварительным практикам добродетельного пути освобождения. Он переносил лишения, пока в тринадцать лет не встретил Дзогчен Ламу Ато и отшельника Карма Ринпоче в монастыре Шечен. Он три года изучал там Дхарму и науки и выполнил 200 000 простираний, сопровождаемых Семистрочной молитвой. Все стали говорить: "Дзогчен Чога молод, но очень настойчив".

В шестнадцать лет он доверился Кхенчену Пема Цевангу Ринпоче как своему Коренному Гуру. Следуя его указаниям, он жил шесть лет во временной пещере в ските Лингла в чрезвычайно трудных условиях. Не позволяя себе выходных, днем он учился в великом университете Дзогчен Шри Синха, а ночами непрерывно занимался практикой, дважды завершив пятисоттысячные предварительные практики. Драгоценный Нирманакайя Кхенчен был восхищен и принял его с любовью. За это время он изучил и обрел понимание Сутра-питаки, Винайи, Абхидхармы, Трех обетов, Бодхисаттвачарьяаватары, Мадхьямаки, логики, сутр Праджняпарамиты и взгляда, медитации, поведения и плода колесниц девяти уровней. Помимо этого он настойчиво изучал грамматику, медицину, геомантию, литературную композицию, астрологию, И Цзин, поэзию и историю. Он стал знатоком учений Сакья, Кагью, Гелук и Ньингма. Стали говорить, что он самый умный среди всех студентов.
Читать далее...

Ричард Гир, другие буддисты.

Далай Лама

Как говорят Буддийские учителя: пока мы пребываем в Неведении - мы в Сансаре.

Мудрость постигающая Пустоту.
Это состояние ума и есть - Нирвана.
Изначальная природа ума раскрывается, когда устранены все омрачения.
Это и есть Освобождение.

Наше Неведение и неправильные представления о природе явлений лежат в корне нашего сансарического существования. Нашего непросветленного существования.
Поэтому, отличие Сансары от Нирваны в том: есть ли у нас неведение или - знание.

Процесс выхода из непросветленного состояния.

Медитация очищения.


Разум спокойный от тревог.

Благость, мир, любовь, сострадание.

Наполнение светом любящей доброты: пространства вокруг себя - всем жителям города - всем людям своей страны - всем людям по всему свету - всем живым существам планеты - на всю Вселенную - всем живым существам Вселенной


Посвящение: пусть сознание всех существ наполнится терпением, уважением и желанием приносить другим только ПОЛЬЗУ!

В конце 90-х в западной прессе появляются сообщения о том, что группа альпинистов из Америки впервые поднялась на одну из гор в районе Кайласа, священной вершины Тибета.

Через некоторое время итоги этой экспедиции стали сенсацией...

В течение всего двух лет после восхождения здоровые тридцатилетние спортсмены неожиданно для всех стали быстро стариться и вскоре умерли от различных болезней...

Кайлас преподносит массу загадок: у подножия горы на физическом и духовном уровне с людьми происходят странные вещи, в которые сначала трудно поверить.

Результаты первых научных попыток объяснить феномен Кайласа кажутся ошеломляющими...

Смотрите благожелательно на все сущее, пусть каждое ваше слово будет спокойно, приветливо, благосклонно:

путь каждое ваше действие служит исправлению ошибки, развитию добра. (Будда)

*****

Никогда не следует хулить чужую веру, а также не следует делать вреда другому. Надо уважать в другом веру, хотя бы и противную вашим убеждениям. (Будда)

На территории нынешнего южного Непала была страна, которой правил род Шакья. Главу этого рода, короля этой страны звали Шудддодана Гаутама. Его женой была прелестная Махамая. Махамая ожидала первых родов. Ей приснился странный сон, в которой слоненок благословил ее своим хоботом, что было воспринято, по меньшей мере, как очень благоприятный знак.

По традиции, когда подошло время родов, Махамая отправилась к своему отцу. Во время долгого путешествия у нее начались схватки. В маленьком городке Лумбини она попросила своих служанок помочь ей уединиться в роще. Одно большое дерево склонило к ней ветвь, чтобы служить ей опорой в родах. Говорят, роды были почти безболезненными. После родов пролился мягкий дождь, омывший мать и ребенка.

Утверждается, что сразу после родов ребенок обладал полностью трезвым рассудком. Он мог говорить, и сказал маме, что пришел, чтобы освободить все человечество от страданий. Он мог ходить и прошел немного в каждом из четырех направлений. Там, где он ступал, расцветали цветы лотоса. Его назвали Сиддхартха, что означает "тот, кто достигает целей". К сожалению, Махамая умерла всего через семь дней после родов. После этого Сиддхартху воспитывала ее добрая сестра, Махапраджапати.

Король Шуддодана проконсультировался у Аситы, известного оракула относительно будущего своего сына. Асита предсказал, что есть два варианта: либо он станет королем, даже императором, либо он станет великим мудрецом и спасителем человечества. Король очень хотел, чтобы его сын стал королем, как и он сам, и поэтому решил оберегать ребенка ото всего, что могло бы привести его к уходу в религиозную жизнь. Так Сидхартха содержался в одном из трех дворцов; его всегда оберегали от столкновения с тем, что обычные люди считают вполне обыденным - он не видел ни старости, ни болезней, ни смерти, а также от тех, кто посвятил себя духовной практике. Сиддхартху окружали здоровье и красота.

Сиддхартха вырос и стал сильным и мужественны м молодым человеком. Как принц из касты воинов он учился военным искусствам. Когда пришло время жениться, он, победив в нескольких состязаниях, добился руки прекрасной принцессы из соседнего королевства. Ее звали Ясодара и они поженились, когда обоим было 16 лет.

Продолжая жить в роскоши своих дворцов, Сиддхартха все больше и больше интересовался тем, что происходит за их стенами. В конце концов, он потребовал, чтобы ему позволили увидеть свои земли и своих подданных. Король тщательно организовал все таким образом, чтобы Сиддхартха и в этом случае не увидел ничего такого, что могло бы увести его в религиозную жизнь и повелел, чтобы принца приветствовали только молодые и здоровые люди.

Его провели через Капилаваттху, столицу, где ему удалось увидеть двух пожилых людей, которые случайно прогуливались неподалеку от процессии. Изумленный и смущенный, он проследовал за ними, чтобы выяснить, кто они такие. Потом он встретил людей, которые были серьезно больны. И в конце концов, на берегу реки он увидел похоронную процессию, и это был первый раз в его жизни, когда он увидел смерть. Он спросил своего друга, помещика Чандаку о смысле увиденного и Чандака рассказал ему о простых истинах, о которых Сиддхартхе следовало бы знать уже давно: все мы стареем, болеем, и, в конечном счете, неизбежно умираем.
Читать далее...

Есть ли на свете хоть одно живое существо, которое не испытывает страдания?

Страдания проявляются во всём. Можно возразить: нет, есть вещи, которые приносят мне больше радости, чем страданий. Вы боитесь потерять эти вещи? Пока мы живём, мы вынуждены страдать.

Ошибочно думать, что смерть – последнее из страданий, мы обязательно переродимся. А значит, страдания последуют за нами даже на Небеса. Одно из страданий богов Мира Желаний – предвидеть свою будущую смерть.

Страдания же в аду наивысшие, и смерть здесь может показаться лишь избавлением от мук. Человек, осознавая жизнь в страданиях, однажды задумывается: "Почему я страдаю? С какого-то момента страдания начали наполнять мою жизнь, может быть, я стал обращать на них внимание. Радости, к которым я стремился, растворяются как миражи.

Жизнь полна страданий – зачем обманывать себя? Можно пытаться не замечать этого, искать что-то новое, но я не хочу, я хочу разобраться в себе. Если жизнь бессмысленна, то смерть ещё бессмысленнее.

Поэтому, несомненно, смысл в самой жизни должен быть.

Но родился я ведь не для того, чтобы страдать. Необходимо найти выход из этого лабиринта страданий. Где же выход?" Так человек начинает искать путь избавления от страданий, и, чаще всего, это заканчивается обращением к "национальной" религии. Люди не желают страданий, но кто знает, как покончить с ними навсегда?

************
Две с половиной тысячи лет назад Мудрец из рода Шакья – Архат, Самый Почитаемый, Татхагата, Учитель Богов и Людей, Познавший все Миры, Непревзойдённый – Будда Шакьямуни объявил, что есть путь избавления от всех страданий.

Будда объяснил своим ученикам, которых сначала было пятеро,

Четыре Благородные Истины:

1. истину о страдании;

2. истину о причине (о происхождении) страданий;

3. истину о прекращении страданий;

4. истину о пути, ведущем к прекращению страданий.

Четыре Благородные Истины были объяснены Буддой в трёх циклах, или оборотах Колеса Закона.
Читать далее...

Йонге Мингьюр Ринпоче - главы «Работа с мыслями и чувствами» из книги
«Будда, мозг и нейрофизиология счастья»

В своей книге известный тибетский мастер Мингьюр Ринпоче, объединяя древнюю мудрость буддизма с последними открытиями западной науки, показывает, как можно жить более здоровй и счастливой жизнью при помощи медитации.

Ринпоче был лично выбран Его Святейшеством Далай-ламой для участия в медицинских исследованиях эффектов медитации в Вейсмановской лаборатории нейрофизиологии и функционирования мозга Университета Висконсина.

******************

Прошлое эфемерно, будущее эфемерно, эфемерно и настоящее...
Материнская сутра

Если посмотреть на наш опыт с точки зрения времени, то можно сказать, что столы, стаканы с водой и прочее действительно существует во времени, но только в относительной перспективе. Большинство людей думают о времени с точки зрения прошлого, настоящего или будущего. «Я был на скучном собрании». Я сижу на скучном собрании». «Мне придётся пойти на скучное собрание». «Сегодня утром я кормила детей» «Сейчас я кормлю детей обедом». «Ох, мне нужно приготовить обед для детей, а в холодильнике ничего нет, поэтому я побегу в магазин, как только выберусь с этого скучного собрания!»

На самом деле, когда думаете о прошлом, вы просто вспоминаете переживание, которое уже произошло. Вы уже не на собрании. Вы уже покормили детей. Вы уже сходили в магазин. Прошлое подобно зерну, которое сгорело в огне. Коль скоро оно сгорело, то никакого зерна больше нет. Теперь это только воспоминание, мысль, проносящаяся в уме. Другими словами, прошлое — это всего лишь идея.

Точно так же люди склонны называть будущим тот аспект времени, который еще не наступил. Вы не говорите о дереве, которое ещё не посажено, как о конкретном, живом объекте, поскольку у вас нет контекста для такого разговора. Вы не говорите о детях, которых ещё не зачали, так же, как вы говорите о людях, с которыми имеете дело здесь и сейчас. Поэтому будущее — это тоже просто идея, мысль, проносящаяся в уме.

Так что же вам остаётся в качестве действительного опыта? Настоящее.
Читать далее...

ПОЛОЖЕНИЕ ТЕЛА

Однажды Ананда спросил Будду... Он жил с ним десять лет и был очень удивлён тем, что Будда оставался в одном и том же положении всю ночь. Его руки оставались в том же месте, куда он клал их, когда ложился
спать, и он сказал:

- Нехорошо мне вставать и смотреть на тебя, я не должен такого делать, но мне любопытно всё, связанное с тобой, и я в замешательстве: ты остаёшься в одной и той же позе всю ночь. Спишь ли ты или продолжаешь оставаться сознательным?

И Будда ответил:
- Сон случается с телом, я остаюсь бдительным по отношению к нему. Вот сон приходит, вот он пришёл, вот он углубился, вот тело расслабилось, но моя сознательность остаётся.






ТРИ ТИПА СЛУШАТЕЛЕЙ

Однажды к Будде пришёл человек, очень культурный, очень образованный и очень учёный. И он задал Будде вопрос.

Будда сказал: "Пожалуйста. Но прямо сейчас я не могу ответить".

Человек удивился: "Почему вы не можете ответить? Вы заняты или что-то другое мешает вам?" Это был очень важный человек, хорошо известный всей стране, и, конечно, он почувствовал себя обиженным тем, что Будда так занят, что не может уделить ему немного времени.

Будда сказал: "Нет, дело не в этом. У меня достаточно времени, но прямо сейчас вы будете не в состоянии воспринять ответ". - "Что вы имеете ввиду?" –

"Есть три типа слушателей, - сказал Будда.

- Первый тип, как горшок, повёрнутый вверх дном. Можно отвечать, но ничего не войдёт в него. Он недоступен.

Второй тип слушателя подобен горшку с дыркой в Дне. Он не повёрнут вверх дном, он находится в правильном положении; всё, как должно быть, но в его дне дырка. Поэтому кажется, что он наполняется, но это лишь на мгновение. Рано или поздно вода вытечет, и он снова станет пустым. Очевидно, лишь на поверхности кажется, что что-то входит, на самом деле ничего не входит, поскольку ничего не может удержаться.
И наконец, есть третий тип слушателя, у которого нет дырки и который не стоит вверх дном, но который полон отбросов. Вода может входить в него, но как только она входит, она тут же загнивает.
Читать далее...

... Послушаем кассету с записью духовной музыки — тибетских монахов или григорианское пение. Если вслушаться, то можно услышать, как голоса сливаются, образуя один пульсирующий тон. Это один из самых интересных эффектов, свойственных некоторым музыкальным инструментам и хору людей, поющих примерно в одной тональности — образование биений .

Когда голоса или инструменты сходятся в унисон, биения замедляются, а когда расходятся — ускоряются. Возможно, этот эффект остался бы в сфере интересов только музыкантов, если бы не исследователь Роберт Монро. Он понял, что несмотря на широкую известность в научном мире эффекта биений, никто не исследовал воздействие их на состояние человека при прослушивании через стереонаушники. Монро открыл, что при прослушивании звуков близкой частоты по разным каналам (правому и левому) человек ощущает так называемые бинауральные биения, или бинауральные ритмы.

Например, когда одно ухо слышит чистый тон с частотой 330 колебаний в секунду, а другое — чистый тон с частотой 335 колебания в секунду, полушария человеческого мозга начинают работать вместе, и в результате он “слышит” биения с частотой 335 - 330 = 5 колебания в секунду, но это не реальный внешний звук, а “фантом”. Он рождается в мозге человека только при сочетании электромагнитных волн, идущих от двух синхронно работающих полушарий мозга.

Что же происходит в мозге, когда человек «слышит» эти звуки.

В 50-е годы получил развитие метод электроэнцефалографии (ЭЭГ), позволяющий записывать и изучать биоэлектрические потенциалы мозга. Тогда же было установлено, что частота биоэлектрических колебаний мозга способна синхронизироваться, при определенных условиях, с различными ритмичными стимулами, например, импульсами сверх слабого электрического тока, световыми вспышками и звуковыми щелчками, если частота следования стимулов находится в рамках естественного диапазона частот биоэлектрических потенциалов мозга. Легче всего мозг следует за стимулами в интервале частот 8-25Гц, но при тренировке этот интервал можно расширить на весь диапазон естественных частот мозга.

Читать далее...

... Послушаем кассету с записью духовной музыки — тибетских монахов или григорианское пение.

Если вслушаться, то можно услышать, как голоса сливаются, образуя один пульсирующий тон. Это один из самых интересных эффектов, свойственных некоторым музыкальным инструментам и хору людей, поющих примерно в одной тональности — образование биений . Когда голоса или инструменты сходятся в унисон, биения замедляются, а когда расходятся — ускоряются.

Возможно, этот эффект остался бы в сфере интересов только музыкантов, если бы не исследователь Роберт Монро. Он понял, что несмотря на широкую известность в научном мире эффекта биений, никто не исследовал воздействие их на состояние человека при прослушивании через стереонаушники. Монро открыл, что при прослушивании звуков близкой частоты по разным каналам (правому и левому) человек ощущает так называемые бинауральные биения, или бинауральные ритмы.

Например, когда одно ухо слышит чистый тон с частотой 330 колебаний в секунду, а другое — чистый тон с частотой 335 колебания в секунду, полушария человеческого мозга начинают работать вместе, и в результате он “слышит” биения с частотой 335 - 330 = 5 колебания в секунду, но это не реальный внешний звук, а “фантом”. Он рождается в мозге человека только при сочетании электромагнитных волн, идущих от двух синхронно работающих полушарий мозга.

Что же происходит в мозге, когда человек «слышит» эти звуки.

В 50-е годы получил развитие метод электроэнцефалографии (ЭЭГ), позволяющий записывать и изучать биоэлектрические потенциалы мозга. Тогда же было установлено, что частота биоэлектрических колебаний мозга способна синхронизироваться, при определенных условиях, с различными ритмичными стимулами, например, импульсами сверх слабого электрического тока, световыми вспышками и звуковыми щелчками, если частота следования стимулов находится в рамках естественного диапазона частот биоэлектрических потенциалов мозга.

Легче всего мозг следует за стимулами в интервале частот 8-25Гц, но при тренировке этот интервал можно расширить на весь диапазон естественных частот мозга.
Читать далее...